much environmentalist discourse tak

much environmentalist discourse takes its bearings from the wilderness these intellectual movements helped create. Although wilderness may today seem to be just one environmental concern among many, it in fact serves as the
foundation for a long list of other such concerns that on their face seem quite remote from it. That is why its influence is so pervasive and, potentially, so insidious. To gain such remarkable influence, the concept of wilderness had to become
loaded with some of the deepest core values of the culture that created and idealized it: it had to become sacred. This possibility had been present in wilderness even in the days when it had been a place of spiritual danger and moral temptation. If Satan was there, then so was Christ, who had found angels as well as wild beasts during His sojourn in the desert. In the wilderness the boundaries between human and nonhuman, between natural and supernatural, had always seemed less certain than elsewhere. This was why the early
Christian saints and mystics had often emulated Christ’s desert retreat as they sought to experience for themselves the visions and spiritual testing He had endured. One might meet devils and run the risk of losing one’s soul in such a place, but one might also meet God. For some that possibility was worth almost
any price. By the eighteenth century this sense of the wilderness as a landscape where the supernatural lay just beneath the surface was expressed in the doctrine of the sublime, a word whose modern usage has been so watered down by commercial hype and tourist advertising that it retains only a dim echo of its former power. In the theories of Edmund Burke, Immanuel Kant, William Gilpin, and others, sublime landscapes were those rare places on earth where one had more
chance than elsewhere to glimpse the face of God. Romantics had a clear notion of where one could be most sure of having this experience. Although God might, of course, choose to show Himself anywhere, He would most often be found in those vast, powerful landscapes where one could not help feeling
insignificant and being reminded of one’s own mortality. Where were these sublime places? The eighteenth century catalog of their locations feels very familiar, for we still see and value landscapes as it taught us to do. God was on the mountaintop, in the chasm, in the waterfall, in the thundercloud, in the rainbow, in the sunset. One has only to think of the sites that Americans chose for their first national parks—Yellowstone, Yosemite, Grand Canyon, Rainier, Zion—to realize that virtually all of them fit one or more of these categories. Less sublime landscapes simply did not appear worthy of such protection; not until the 1940s, for instance, would the first swamp be honored, in Everglades National Park, and to this day there is no national park in the grasslands.
Among the best proofs that one had entered a sublime landscape was the emotion it evoked. For the early romantic writers and artists who first began to celebrate it, the sublime was far from being a pleasurable experience. The classic description is that of William Wordsworth as he recounted climbing the Alps and crossing the Simplon Pass in his autobiographical poem “The Prelude.”

Результаты (русский) 1:

много дискурса эколог берет его подшипники от пустыне эти интеллектуальные движения помогли создать. Хотя только одна забота об окружающей среде среди многих сегодня может показаться дикой природы, он на самом деле служит
Фонд за длинный список других подобных проблем, которые, на их лица кажутся довольно удаленных от него. Вот почему его влияние является настолько распространенной и, потенциально, так коварны. Чтобы получить такие замечательные влияние, концепция о пустыне пришлось стать
загружается с некоторыми из глубоких основных ценностей культуры, которая создана и идеализировать его: он должен был стать священным. Эта возможность присутствовала в пустыне даже в те дни, когда он был местом духовной опасности и моральное искушение. Если сатана был там, потом так был Христос, кто нашел как ангелы, так и дикие звери во время его пребывания в пустыне. В пустыне границы между человека и нечеловеческим, между естественными и сверхъестественное, всегда казалась менее определенными, чем в других местах. Это было, почему рано
Христианских святых и мистиков часто подражания Христа в пустыне отступление как они стремились испытать для себя видения и духовные тестирования, которую он пережил. Можно встретить черти и рискуют потерять свою душу в таком месте, но один может также встретиться с Богом. Для некоторых такая возможность стоит почти
любой ценой. В XVIII веке это чувство как пейзаж дикой природы, где сверхъестественное лежит просто под поверхностью была выражена в доктрины возвышенное, слова которого Современное использование так поливал вниз, коммерческая реклама и туристической рекламы, что она сохраняет только Дим эхо своей бывшей власти. В теориях Эдмунд Бёрк, Иммануил Кант, Уильям Гилпин и другие, величественные пейзажи были тех редких мест на земле, где надо было больше
шансов, чем в других местах увидеть лицо Бога. Романтики имели ясное представление о где могли бы быть наиболее уверенным иметь этот опыт. Хотя Бог может конечно, выбрать показать себя где угодно, он наиболее часто можно встретить в те огромные, мощные ландшафтов, где один не может помочь чувство
незначительные и напоминают о собственной смертности. Где были эти возвышенные места? Каталог восемнадцатого века из их мест чувствует себя очень хорошо знакомы, мы по-прежнему см и значение ландшафтов, как он учил нас делать. Бог был на вершине холма, в бездне, в водопаде, в грозового облака, в радуге, на закате. Надо только думать о сайтах, которые американцы выбрали для их первых национальных парков — Йеллоустоун, Йосемити, Гранд-Каньон, Ренье, Сион — понимать, что практически все из них подходят одно или несколько из этих категорий. Менее величественные пейзажи просто не достоин такой защиты; не до 1940-х, например, будет первой болотной быть заслуженный, в Национальный парк Эверглейдс и по сей день нет никакой Национальный парк в луга.
среди лучших доказательства, что один вступил возвышенный пейзаж было эмоций, она вызвала. Для ранних романтический писателей и художников, которые впервые начали праздновать его возвышенное отнюдь не является приятным опытом. Классические описания, что Уильям Вордсворт, как он рассказывал, альпинизм Альпы и Пересечение перевала Симплон в своей автобиографической поэме «Прелюдия».

Результаты (русский) 3:

Многое делать рассуждения принимает ее подшипники из дикой природы этих интеллектуальных движений помогли создать. Хотя дикой природы сегодня может показаться - только один из окружающей среды, вызывающих озабоченность среди многих, он фактически выступает в качестве
основы для других таких проблем, которые на первый взгляд кажутся довольно удаленных от этого. Именно поэтому его влияние столь всепроникающий характер и, возможно, с тем чтобы коварных.Для получения таких замечательных влияние, концепция дикой природы должны стать
загружается с самых основных ценностей культуры, и человечна ее: он должен стать священным. Эта возможность в пустыне даже в те дни, когда он был в духовной опасности и моральной соблазн. Если Бог существует, то это был Христос,, Ангелов, а также дикие звери во время его пребывания в пустыне. В дикой природе границ между правам человека и шимпанзе, между природным и сверхъестественные, всегда представляется не менее чем в других местах. Именно поэтому в начале
Христианские святые и мифология нередко воспроизведена Христа в пустыне выездного совещания, которые пытаются опыт для себя перспективы и духовные испытания он уже пережил. Один не может проводить свои заседания Devils и берет на себя риск потери души в такое место, но может также проводить Бога. Для некоторых эта возможность была на сумму почти
любой ценой.В XVIII веке это чувство в пустыне, где сверхъестественные заложить только под поверхность была выражена в доктрины возвышенных, слово, современное использование был настолько нечетким, рекламного и туристических рекламу, она сохраняет за собой лишь тусклый эхо своей бывшей власти. В теориях Эдмунд Бэрк Иммануил Кант, Уильям Гилпин, и других лиц,Величественные пейзажи были тех редких мест на земле где один более
случайности, чем в других местах заглянуть перед лицом Бога. Флетчер - профессор юриспруденции им четко о том, где может быть наиболее уверены что этот опыт. Хотя Бог, естественно, может выбрать показать себя где бы то ни было, он будет наиболее часто в тех огромных, мощные пейзажи где один из не может не чувствовать
незначительны и напоминают о собственной смертности. Где именно этих мест? XVIII века каталог их расположение чувствует себя очень хорошо, мы по-прежнему видим и значение ландшафтов, она учит нас. Бог на тренировочную базу национальной сборной, в бездну, в водопад, в thundercloud, в rainbow, на закате солнца.Надо только подумать о тех объектах, которые американцы выбрали для своих первых национальных парков-Йеллоустоун, Yosemite, Гранд-Каньон, Ренье, Сион, чтобы понять, что практически на все из них установите одну или более из этих категорий. Менее величественные пейзажи просто не заслуживает такой защиты; не до 1940-х годов, например, будет первой болото, в Эверглейдс национальный парк,И по сей день нет ни одного национального парка в пастбища.
наилучшие доказательства, что один вступил в возвышенных контекста было эмоции вызвала. Для раннего романтического писателей и художников, которые впервые начали праздновать его, величественные был далеко не только приятное впечатление.Классический описание заключается в том, что Вильям Вордсворт, он рассказал подъеме на Альпы и пересечения Simplon пройти в его Егоркина жизнь поэма "прелюдии".